Siamo alla quinta domanda del Padre Nostro. Che è la preghiera dove mai si dice io, mai mio. Ma sempre tuo e nostro. Preghiera espropriata. Dove ci scopriamo creature di legami, dove esistere è coesistere. In principio a tutto, il legame. Quello che ci lega a Dio: orizzonte ultimo; e quello che ci stringe all’orizzonte penultimo, i compagni di cordata.
Pregare è aprirsi ai legami, aprire la nostra casa, come si apre una finestra al sole, una porta sul vento della strada; aprirsi in due direzioni: quotidiano ed eterno; l’eterno che si insinua nell’istante, l’istante che si apre sull’eterno. Rimetti a noi come noi rimettiamo agli altri. Ci mettiamo davanti a Dio e ci impegniamo ad essere per gli altri quello che vogliamo che Dio sia per noi. Vogliamo il suo perdono ma ci impegniamo davanti a Dio ad essere generosi di perdono. La premura per gli altri è dentro la preghiera, è testo di preghiera.
Nella quinta domanda del Padre Nostro accogliamo una definizione dell’essere umano: ci definiamo tutti come debitori. È un modo nuovo e leggero di abitare la terra: passare nel mondo come debitori grati a infiniti fratelli, e alla madre terra, riconoscenti e lieti per la vita, la salute, la cultura, il benessere, la scienza, le scoperte, i servizi, i miei maestri, il pilota dell’aereo che mi ha portato qui, la medicina, l’elettricista che ha fatto funzionare il microfono, il raccoglitore di cotone da cui viene la mia camicia.
Noi viviamo di una ospitalità cosmica. Verso cui siamo debitori non creditori che esigono spietatamente ciò che pensano che spetti loro come diritto o dovere. Debitori non pretendenti. Il debito di esistere si paga solo con la gratitudine e con l’amore: non abbiate con nessuno altro debito che quello di un amore reciproco. Il collante del mondo, il tessuto connettivo della società, che ha il ruolo della particella Xi appena scoperta al Cern di Ginevra, definita la colla della materia, ebbene la colla degli spiriti è un debito, una gratitudine reciproca.
Ciò che tiene unito il mondo e connessa la storia non è la riscossione dei miei diritti, non è la meritocrazia, non è neppure la verità (la mia verità contro la tua verità e nascono tutte le guerre). È una strada che Nelson Mandela descrive così: «Il perdono libera l’anima, rimuove la paura. È per questo che è un’arma potente». «Il perdono strappa dai circoli viziosi, spezza le coazioni a ripetere su altri ciò che hai subito, la catena della colpa e della vendetta, spezza le simmetrie dell’odio» (Hanna Arendt).
Alle offese si può reagire in modo antitetico con la vendetta o con il perdono. Chi imbocca la prima strada crede che al male subito si possa “riparare” mediante un altro male. Usa il male come cicatrizzante. Ma allora saranno non più una ma due ferite a sanguinare: «occhio per occhio.
Se fosse applicata questa legge il mondo sarebbe cieco» (Kalil Gibran). Con il perdono invece si
innesca un meccanismo che può portare a quel miracolo della storia che è stato il Sudafrica di
Mandela alla fine dell’Apartheid, con la commissione per la giustizia e la riconciliazione.
Ricerca e riconoscimento della giustizia, innanzitutto: perché il perdono non va confuso con il
subire in silenzio angherie, con l’accettazione dell’ingiustizia, come purtroppo per molto tempo
è stato predicato soprattutto ai soggetti deboli, fossero le donne o i bambini violati, o i contadini
e operai sfruttati dai padroni… Giustizia prima e poi riconciliazione. Noi siamo più della storia
che ci ha partorito, possiamo andare oltre la vicenda che ci ha ferito.
È chiaro che siamo anche quella storia e con quella dobbiamo fare i conti, non metterci
semplicemente una pietra sopra, dimenticare: questo è rimozione, non perdono. Non fare i conti
con il proprio passato ci rende pericolosi: le ferite rimangono aperte e siamo ostaggio di quel
male che continua ad agire, anche se inconsapevolmente.
La cura non necessariamente sanerà la ferita, ma può farci capire che non tutto il mondo impugna
un coltello pronto a colpirci. Ci sono anche mani che accarezzano accanto a quelle che ci hanno
schiaffeggiato. Se non perdoni, vivi alimentando il tuo rancore e la vita si fa rancida, senti che la
vita ti ha derubato di qualcosa e non sei capace di gratitudine né di stupore. Il perdono nella
Bibbia come nella vita è una cosa seria. Non è fare come il cagnolino che lecca la mano che prima
lo ha colpito. Non sempre è possibile ristabilire la relazione con chi ci ha ferito, non sempre è
opportuno farlo.
Non si può chiedere alla vittima di uno stupro di perdonare il suo stupratore fino a riconciliarsi
con lui. Sarebbe inopportuno. Si può arrivare al perdono, a concedere e ricevere il perdono, senza
che questo comporti il ristabilire un rapporto, un contatto. Anche la Bibbia ci racconta storie dove
le ferite sono così gravi che non è più possibile riallacciare una relazione, come quando subentra
un lutto. Se uccidi qualcuno non potrai più ristabilire la relazione. Puoi però fare un cammino
perché le nuove relazioni siano differenti.
Il perdono nella Bibbia come nella vita è una cosa seria. Siamo abituati a una immagine banale
del perdono, secondo una spettacolarizzazione del dolore. Chi non assistito alla classica scena
televisiva del giornalista che piazza il microfono davanti a un volto distrutto e pone quella
domanda oscena, indecente: perdona l’assassino di suo figlio? Questo riduce il perdono ad un
semplice fatto emotivo, da consegnare allo spettacolo dell’audience, senza rispetto per il serio,
lungo, complesso processo di perdono, che non si risolve magicamente, non va da sé come un
fenomeno naturale, ma necessita di maturazione, implica rischio, impone scelte.
Il perdono non è un sentimento, è una decisione. Non fa la sua comparsa come un moto spontaneo
del cuore, domanda decisione perseveranza cambiamento. Perdonare non è una presa di posizione
ideologica – se sei credente devi saper perdonare –. È piuttosto una sapienza sorta dalla vita, un
discorso fatto a partire dalla grammatica della condizione umana.
Perdonare il male ricevuto è come il tentativo di ristabilire relazioni che permettano di andare
avanti, in modo positivo, nella vita, di essere se non proprio felici almeno in grado di pensare che
la vita sia un dono e non un pacco, una fregatura… Perdonare non è dimenticare. È aprire futuro.
Il bisogno di perdono è il bisogno di non trascinarci dietro per sempre il peso dei nostri sbagli,
delle ferite, dei fallimenti, di non rinchiudere nessuno, né noi né gli altri, dentro ergastoli interiori,
ma di liberare il futuro.
Ermes Ronchi